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PURAANIC SUBJECT INDEX पुराण विषय अनुक्रमणिका (Suvaha - Hlaadini) Radha Gupta, Suman Agarwal & Vipin Kumar
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स्वधा टिप्पणी : अनुमानमस्ति यत् स्वधाशब्दस्य पूर्वरूपं श्वधा अस्ति – यः श्वः, भविष्यस्य धारकमस्ति। स्वाहाशब्दस्य पूर्वरूपं श्वहा अस्ति – यः भविष्यस्य हननं करोति। देवाः यत् कार्यं कुर्वन्ति, ते अद्यतनं कुर्वन्ति, न श्वस्तनम्। पितरः यं यं करिष्यन्ति, ते श्वस्तनं करिष्यन्ति। तैत्तिरीय ब्राह्मण १.६.९.५, गोपथ ब्राह्मण २.१.२४, शतपथ ब्राह्मण २.६.१.२४ आदि में आश्रावण - प्रत्याश्रावण के संदर्भ में ॐ३ स्वधा, अस्तु स्वधा और स्वधा नम:( इस उच्चारण से वषट् किया जाता है ) का उल्लेख मिलता है— आ स्वधेत्याश्रावयति । अस्तु स्वधेति प्रत्याश्रावयति । स्वधा नम इति वषट्करोति । स्वधाकारो हि पितृणाम् । - तैत्तिरीय ब्राह्मण १.६.९.५ अयं कथनं राजसूययागे पितृयज्ञविषये अस्ति। शतपथ ब्राह्मणे आ स्वधा स्थाने ओं स्वधा इति कथनमस्ति। ज्ञानप्राप्त्यै द्वावपि कथनौ ज्ञानप्रदातारौ स्तः। ओंकारे त्रयाः अक्षराः सन्ति – अ, उ, म। अ अक्षरेण ऊर्जायाः आह्वानं भवति। हे ऊर्जा मां आगमय। इयं अभीप्सा अस्ति। यावत् शिशुः रोदनं न करोति, तावत् पयः उपलब्धं न भवति। ओंकारस्य उ अक्षरः कर्षितायाः ऊर्जायाः सम्यक् संरक्षणं, क्षतात् रक्षणतः सम्बद्धः अस्ति। अस्य प्रतीकं अस्तु स्वधा अस्ति। अत्र अस्तु शब्दः वर्तमानकालतः सम्बद्धमस्ति। ब्राह्मणग्रन्थेषु सौत्रामणीयाग विषये कथनमस्ति यत् त्वष्टुर्यज्ञे इन्द्रः अनुपहूतः सन् यत् सोमपानमकार्षीत्, तस्य क्षरणं अस्थिभ्यः स्वधारूपेण अभवत्। अत्र अस्थ्यः अपि अस्तिशब्दस्य वाचकाः सन्ति, इति प्रतीयते। अयमपि संभवमस्ति यत् अस्थिषु स्वधायाः धारणं सर्वाधिकं दुष्करमस्ति। तेनैव कारणेन शवस्य अस्थीनां प्रवाहः गंगादीनां नदीनां सोमे करणीयं भवति, येन अस्थिषु स्वधायाः प्रवेशं भवेत्। जैमिनीयब्राह्मणे कथनमस्ति यत् सूर्यः अस्तंयन् वनस्पतिषु स्वधारूपेण प्रविशति। अतएव, प्रातःकाले अग्निहोत्रादि कार्यार्थं वनस्पतेः काष्ठं समिधार्थं गृह्यन्ते। यदा स्वधा वनस्पतिषु प्रवेशं करिष्यति, तदा किं भविष्यति। वनस्पत्यां गुरुत्वाकर्षणकारणेन, ग्रीष्म - शीतऋतु आदि कारणेन ये विकृतयः/अपकर्षणाः विद्यमानाः सन्ति, तेषां अपनयनं भविष्यति। तदानुसारेण अस्मिन् नवीनकाष्ठस्य निर्माणं भविष्यति यत् समित्, सममितिसहिता भविष्यति। एवमेव यदा स्वधा प्राणिवर्गे प्रवेक्ष्यति, तदा कामक्रोधादि ये अपकर्षककारणाः सन्ति, तेषां अपनयनं भविष्यति। कथनं अस्ति – अस्तु स्वधा। कामक्रोधादीनां अपकर्षकाणां अपनयने स्वधायाः अपक्षयं न भवेत्। सा स्वधा अक्षुण्णा भवेत्। स्वधारक्षणार्थं सर्वेभ्यः प्रयत्नेभ्यः अनन्तरमपि स्वधायाः यः भागः क्षयं प्राप्स्यसि, तस्य बन्धनाय स्वधा नमः शब्दौ स्तः, अयं प्रतीयते। ओंकारे विकृतिप्राप्तायाः ऊर्जायाः प्रबन्धने म अक्षरः भवति। शिवः अस्य स्वामी भवति। सूक्ष्मरूपेण विकृतायाः ऊर्जायाः प्रबन्धनं केन प्रकारेण संभवमस्ति, अयं अविज्ञातमेव अस्ति। यागस्य प्रकृत्यानुसारेण पितृयज्ञस्य विधानमपि परिवर्त्यते। सोमयागे पितृयज्ञः प्रयाजे निहितमस्ति, अयं प्रतीयते। तत्र पंच व्याहृतयः भवन्ति – आ श्रावय, अस्तु श्रौषट्, ये यजामहे, यज, वौषट्। आ श्रावय शब्दयोः उच्चारणं अध्वर्युऋत्विक् करोति। अस्तु श्रौषट् शब्दयोः उच्चारणं आग्नीध्रसंज्ञकः ऋत्विक् स्वधिष्ण्ये करोति। उच्चारणकाले सः स्वहस्ते काष्ठनिर्मिता स्फ्यसंज्ञका असिः धारणं करोति। लोके शत्रुहननार्थं लौहनिर्मिता असिः भवति। यागे शत्रुहननार्थं ध्यानकाष्ठा असिः भवति। इत्यादि। वौषट् उच्चारणोपरि अग्नौ घृतस्य आहुतिः प्रदीयन्ते। कथनमस्ति यत् वौषट् उच्चारणेन सूर्यः ऋतुषु प्रवेशं करोति। अथवा अखण्डकालस्य विभाजनं ऋतुरूपेण भवति। आश्रावयादि १७ अक्षराः भवन्ति। स्वधा को समझने के लिए वैदिक साहित्य में जो कुंजियां उपलब्ध हैं, उनमें से एक निम्नलिखित है जिसे अग्निहोत्र के संदर्भ में कहा गया है - असौ वा आदित्यो अस्तं यन् षोढा विम्रोचति। - - - -ब्राह्मणम् एव श्रद्धया प्रविशति पयसा पशूंस् तेजसाग्निम् ऊर्जौषधी रसेनापस् स्वधया वनस्पतीन्।- - - अथ यत् समिधम् अभ्यादधाति यया स्वधया वनस्पतीन् प्रविष्टो भवति ताम् एवास्मिंस् तत् संभरति - जै.ब्रा. १.७ कहा जा रहा है कि जिस सूर्य ने सायंकाल स्वधा के रूप में वनस्पतियों में प्रवेश किया था, प्रातःकाल के अग्निहोत्र में उसे समित् के रूप में पुनः प्राप्त करते हैं। लेकिन वर्तमान संदर्भ में स्वधा के वनस्पति में प्रवेश का परिणाम समित् कहा जा रहा है। वनस्पति की एक विशेषता यह होती है कि वह पृथिवी की गुरुत्वाकर्षण शक्ति के विरुद्ध उगने के लिए प्रतिक्रिया काष्ठ का निर्माण करती है। अतः समित् उस काष्ठ को कहा जा सकता है जिसमें प्रतिक्रिया काष्ठ जैसे कोश या सैल विद्यमान नहीं हैं।वनस्पति की एक विशेषता यह होती है कि काट दिए जाने पर वह फिर से अंकुरित हो जाती है। इसका कारण वनस्पति में विद्यमान स्टेम सैल हैं। स्टेम सैलों का विद्यमान होना समित् निर्माण में क्या योगदान करता है, यह अन्वेषणीय है। वनस्पति जगत के इन्हीं तथ्यों को मनुष्य जीवन में भी उतारा जा सकता है। मनुष्य अपने परिवेश को देखता रहता है और अपने अनुभव की प्रतिक्रिया के फलस्वरूप उसके शरीर के कोशों की संरचना में परिवर्तन होते होंगे। आधुनिक चिकित्सा विज्ञान का कहना तो इतना ही है कि जब हम क्रोध में, भय की स्थिति में होते हैं तो शरीर की नाडियों से स्रवित होने वाले हारमानों की मात्रा में अथवा गुणों में परिवर्तन हो जाता है। लेकिन वैदिक साहित्य इंगित कर रहा है कि मूलभूत संरचना में ही अन्तर आ जाता है, हमारे शरीर के तन्तुओं में तनाव उत्पन्न हो जाता है। वैदिक साहित्य का कथन है कि एक उपाय है जिससे प्रतिक्रिया कोषों का बनना रोका जा सकता है। पहले तो हम वनस्पति बनें, किसी आवेग का, भय आदि का प्रतिकार अपने ही अन्दर कैसे करना है, प्रतिक्रिया काष्ठ कैसे बनाना है, यह सीखें। फिर कोई ज्ञान का सूर्य उदित होकर हमारे अन्दर समाए। तब हम प्रतिक्रिया को रोक सकते हैं और मूलभूत संरचना – स्वधा को धारण कर सकते हैं। कहा जा रहा है कि पितर केवल स्वधा पाकर ही तृप्त होते हैं, प्रतिक्रिया काष्ठ पाकर नहीं। स्वधा शब्द का क्या तात्पर्य हो सकता है, इसके लिए पहले स्व को समझना होगा । वर्णमाला में अ, आ आदि १६ अक्षरों को स्वर तथा क, ख आदि को व्यञ्जन कहा जाता है । स्वरों में पंचभूतों में प्रकट होने वाली जडता नहीं होती, वह इन भूतों से रहित होते हैं, जबकि व्यञ्जनों में यह पांच महाभूत विभिन्न अनुपातों में प्रकट होते हैं । स्वरों की स्थिति विशुद्धि चक्र, ग्रीवा के चक्र के १६ दलों में होती है । इस चक्र से नीचे के चक्रों के दलों में व्यञ्जनों की स्थिति होती है । स्वर से स्व: की कल्पना की जा सकती है । यह शुद्ध समाधि की कोई स्थिति हो सकती है । इस स्व: की स्थिति में सभी चेतनाएं मिलकर एक हो सकती हैं, कोई भेद नहीं रहता ( विस्तार के लिए द्रष्टव्य : ७ चक्रों पर रजनीश की व्याख्यानमाला कुण्डलिनी और सात शरीर ) । समाधि से व्युत्थान पर इस स्व: द्वारा प्रदत्त विभूति को, आनन्द को धारण करने के लिए एक उपयुक्त माध्यम की, पांच महाभूतों की आवश्यकता पडती है । इसे ही स्वधा कह सकते हैं, वैसे ही जैसे पृथिवी को वसुधा कहा जाता है । जैमिनीय ब्राह्मण के उपरोक्त कथन में जिस सूर्य का उल्लेख है, वह स्वः हो सकता है। उपरोक्त धारणा की पुष्टि सौत्रामणी याग के संदर्भ में शतपथ ब्राह्मण १२.७.१.९ के इस कथन से होती है कि जब इन्द्र ने अनुपहूत होते हुए भी यज्ञ में बलपूर्वक सोमपान कर लिया तो वह सोम उसके विभिन्न अंगों से विभिन्न रूपों में क्षरित हुआ । अस्थियों से वह स्वधा रूप में क्षरित हुआ( यहां स्वधा शब्द में व उदात्त और ध स्वरित है ) । अस्थि को अस्ति, समाधि का रूप ले सकते हैं । जैमिनीय ब्राह्मण के अग्निहोत्र के सम्बन्ध में कथन में सूर्य के वनस्पतियों में स्वधा रूप में प्रवेश करने का उल्लेख है लेकिन पुराणों के सार्वत्रिक कथन के अनुसार चन्द्रमा अमावास्या को ओषधि-वनस्पतियों में प्रवेश करता है जिससे उनका पोषण होता है। अमावास्या को ही पितर भी चन्द्रमा की अन्तिम कला द्वारा पोषण प्राप्त करते हैं। अध्यात्म में सूर्य से तात्पर्य ज्ञान से लिया जाता है। क्या चन्द्रमा से तात्पर्य प्रेम से हो सकता है, यह अन्वेषणीय है। समित् और स्वधा का उल्लेख द्यूत के संदर्भ में अथर्ववेद ७.५२.६/७.५०.६, २०.८९.९, ऋग्वेद १०.४२.९ में भी आता है । ऋग्वेद के अनुसार जो देवकामी धन द्वारा रोधन नहीं करता है?, उसके लिए स्वधावान् रायः द्वारा समित् का सृजन करता है । पुराणों में स्वधा को दक्ष - कन्या और पितरों की पत्नी के रूप में प्रदर्शित किया गया है । अग्निष्वात्त पितरों व स्वधा के संयोग से हिमाचल - पत्नी मेना का जन्म होता है, बर्हिषद् पितरों व स्वधा के संयोग से मेरु - पत्नी धारिणी ( शिव पुराण के अनुसार जनक - पत्नी धन्या) का जन्म होता है तथा ? पितरों व स्वधा के संयोग से वृषभानु/सुचन्द्र - पत्नी कलावती का जन्म होता है । आगे वर्णन में मेना से गौरी का जन्म होता है, धन्या सीता का पालन करती है तथा कलावती राधा का। इस कथन के वैदिक मूल को खोजने के संदर्भ में, यह कहा जा सकता है कि पुराणों के तीनों प्रकार के पितरों के लिए स्वधा का वैदिक स्वरूप अलग - अलग है । स्वधा के यह तीन स्वरूप कौन से हो सकते हैं, यह अन्वेषणीय है । अथर्ववेद १८.४.७१-८० में पृथिविसद्, अन्तरिक्षसद् और दिविषद्, इन तीन प्रकार के पितरों के लिए स्वधा का उल्लेख मिलता है । साथ ही यहां स्वधा के तीन रूप प्रततामह, ततामह और तत उपलब्ध होते हैं । तैत्तिरीय ब्राह्मण १.६.९.५, गोपथ ब्राह्मण २.१.२४, शतपथ ब्राह्मण २.६.१.२४ आदि में आश्रावण - प्रत्याश्रावण के संदर्भ में ॐ३ स्वधा, अस्तु स्वधा और स्वधा नम:( इस उच्चारण से वषट् किया जाता है ) का उल्लेख मिलता है(कर्मकाण्ड में “तस्मै स्वधा तस्मै स्वधा तस्मै स्वधा” वाक्यांश का प्रयोग होता है)। ब्राह्मण ग्रन्थों के अनुसार वृष्टि कराने के लिए, चाहे वह भौतिक बादलों से वृष्टि हो या वत्स हेतु गौ के स्तनों से दुग्ध की, वषट्कार चरम परिणति होती है। इससे पहले के आवाहन वृष्टि-पूर्व की स्थितियों का सृजन करने हेतु होते हैं जैसे वत्स को लाना आदि। वषट् के लिए कहा गया है कि यह सूर्य का पृथिवी में अवतरण है(असौ वाव वौ, ऋतवः षट् – ऐतरेय ब्राह्मण)। स्वधा नमः वाक्यांश में स्वधा पितरों के लिए तथा नमः देवताओं के लिए कहा जाता है। हो सकता है कि यह तीन रूप पुराणों की उपरोक्त तीन स्वधाओं के रूप हों। उमा ओंकार का रूप हो सकती है, अस्तु स्वधा सीता का तथा स्वधा नमः राधा का?। दूसरी संभावना जैमिनीय ब्राह्मण २.१५९ के इस कथन से है कि प्रजापति ने रथन्तर द्वारा इस लोक में नष्ट स्वधा का अनुविन्दन किया /खोजा, वामदेव्यम् के द्वारा अन्तरिक्ष में नष्ट स्वधा का और बृहत् द्वारा उस लोक में नष्ट स्वधा का । रथन्तर, वामदेव्यम् व बृहत् के स्वरूप क्या होते हैं, इसकी एक झलक अथर्ववेद ८.११.४/८.१०.४ से मिल सकती है जहां उल्लेख है कि रथन्तर स्तन से देवों ने ओषधि रूप पयः को दुहा, वामदेव्य से आपः को और बृहत् से व्यच को । तीन प्रकार की स्वधाओं को समझने के संदर्भ में तीन प्रकार के पितरों की प्रकृतियों का उल्लेख करना भी उचित होगा । शतपथ ब्राह्मण २.६.१.५ का कथन है कि सोम प्रकार के पितरों के लिए षट्कपाल पुरोडाश अर्पित करे क्योंकि ऋतुएं ६ हो सकती हैं और ऋतुएं पितर हैं । बर्हिषद् पितरों के लिए अन्वाहार्यपचन अग्नि/दक्षिणाग्नि पर धानों का संस्कार करते हैं । आधे धान पिसे हुए होते हैं, आधे बिना पिसे हुए ( इस रहस्य का अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि सोमयाग में आग्नीध्र नामक ऋत्विज की वेदी आधी बाहर होती है, आधी अन्दर । वह अन्तर्मुखी भी हो सकता है, बहिर्मुखी भी )। अग्निष्वात् पितरों के लिए निवान्या/नष्टवत्सा गौ का एकशलाका द्वारा मथित दुग्ध अर्पित किया जाता है । जिनकी सोम द्वारा इज्या की जाती है, वह सोमप पितर हैं। जो पक्व दत्त द्वारा लोक की जय करते हैं, वह बर्हिषद् पितर हैं । तैत्तिरीय ब्राह्मण ३.३.६.४ से प्रतीत होता है कि बर्हिषद् पितरों के लिए ही स्वधा ऊर्क् में रूपान्तरित हो सकती है । और जो अन्य हैं, जिनका केवल अग्नि ही दाह करके स्वाद लेती है, वे अग्निष्वात्त पितर हैं । विभिन्न प्रकार की स्वधाओं को समझने के लिए शतपथ ब्राह्मण ११.५.६.४ तथा तैत्तिरीय आरण्यक २.१०.१ का पंच महायज्ञ के संदर्भ में कथन भी उपयोगी हो सकता है । इसके अनुसार ऋचाएं/ऋग्वेद के मन्त्र देवों के लिए पयः की आहुतियों के समान हैं जो पितरों के लिए घृतकुल्या, मधुकुल्या रूपी स्वधा का वहन करती हैं । यजु/यजुर्वेद के मन्त्र देवों के लिए आज्य के समान हैं जो पितरों के लिए ००० । साम देवों के लिए सोम आहुतियों के समान हैं जो पितरों के लिए ००० । अथर्वाङ्गिरस/अथर्ववेद के मन्त्र देवों के लिए मेदाहुतियों के समान हैं जो पितरों के लिए ००० । अनुशासन, वाकोवाक्य, इतिहास, पुराण, गाथा, नाराशंसी मधु आहुतियों के समान हैं जो पितरों के लिए ००० । अतः एक संभावना यह हो सकती है कि तीन प्रकार के पितरों का निरूपण तीन वेदों के द्वारा किया जाता हो । सायणाचार्य द्वारा तैत्तिरीय आरण्यक १०.१०.३ में स्वधा की निरुक्ति इस प्रकार की गई है : स्वस्मिन्नेव धीयतेऽवस्थाप्यत इत्याश्रयान्तर रहिता ब्रह्मरूपा चित्स्वधा शब्देनोच्यते । वास्तुसूत्रोपनिषद की टीका में स्वधा को पचनात्मिका शक्ति कहा गया है, जबकि स्वाहा को दहनात्मिका शक्ति (दहन से अर्थ पापों के नाश से हो सकता है)। यह कथन बर्हिषद पितरों के संदर्भ में सत्य हो सकता है। बर्हिषद पितरों की स्थिति अन्वाहार्यपचन अग्नि खर पर होती है और अन्वाहार्यपचन अग्नि का उपयोग देवों को अर्पित की जाने वाली हवि को पकाने के लिए किया जाता है। जैसा कि पितर शब्द की टिप्पणी में उल्लेख किया गया है, पितरगण, हमारा अचेतन मन केवल पालन करते हैं, उनको कार्य करने के लिए अथवा पापों का नाश करने के लिए क्रिया में प्रयुक्त नहीं किया जाना चाहिए। हम जैसे भी हैं, उस स्थिति में अधिकतम दक्षता कैसे प्राप्त की जा सकती है, यह पितरों का कार्य होना चाहिए। अथर्ववेद १३.६.२/१३.३.२२ में स्वधा का विलोम स्वर्ग प्राप्त होता है, वैसे ही जैसे भूत का भव्य । स्वर्ग शब्द की निरुक्ति भी स्व: गच्छति इति के रूप में कर सकते हैं । ऐसा प्रतीत होता है कि अग्निहोत्र से आरम्भ करके जैसे-जैसे यज्ञ का विकास होता है, स्वधा का स्तर पुष्ट होता जाता है। सोमयाग के स्तर पर, शतपथ ब्राह्मण १२.१.२.१ का कथन है कि देवों ने श्रद्धा से दीक्षा का निर्माण किया - - - - आदित्य से प्रवर्ग्य का, स्वधा से उपसद का । सोमयाग में प्रवर्ग्य इष्टि के पश्चात् उपसद इष्टि होती है जिसमें समझा जाता है कि प्रवर्ग्य से प्राप्त विभूतियों को मर्त्य स्तर पर प्रकट किया जाता है । प्रवर्ग्य की तुलना शिर से और उपसद की तुलना ग्रीवा से की जाती है । एक अच्छी ग्रीवा पर ही अच्छे शिर की स्थापना होती है । गोपथ ब्राह्मण १.४.७ में भी स्वधा को उपसद कहा गया है । तैत्तिरीय संहिता १.५.१०.४ के कथन (त्रयस्त्रिम्̇शत् तन्तवो ये वितत्निरे य इमं यज्ञम्̇ स्वधया ददन्ते तेषां छिन्नम् प्रत्य् एतद् दधामि स्वाहा घर्मो देवाम्̇ अप्य् एतु ) से ऐसा प्रतीत होता है कि देह में मेरुदण्ड के ३३ तन्तु स्वधा का वितरण करते हैं जिनके छिन्न होने पर घर्म/प्रवर्ग्य स्वाहा का रूप हो जाता है जो देवों को प्राप्त होता है । पुराणों में उल्लेख है कि पुरूरवा अमावास्या – अमावास्या को पितरों को तृप्त करने जाता है। अमा का अर्थ है – मा से मुक्त, निःसीम। सुषुम्ना नाडी की यह निःसीम स्थिति, जहां यह देह से ब्रह्माण्ड में संक्रमण करने में समर्थ हो जाती है, अमा कही जा सकती है। यही पुरूरवा की उर्वशी हो सकती है। तैत्तिरीय संहिता १.५.१०.४ में कहा जा रहा है कि सुषुम्ना का यह निःसीम अवस्था में संक्रमण तभी संभव है जब देह के ३३ तन्तुओं में उसका विस्तार छिन्न हो जाए। शतपथ ब्राह्मण ६.६.२.६, तैत्तिरीय संहिता ४.१.९.२ आदि में पृथिवी रूपी उखा पात्र के संदर्भ में प्रयुक्त मन्त्र इस प्रकार है : दृंहस्व देवि पृथिवि स्वस्तये । आसुरी माया स्वधया कृताऽसि इति । मन्त्र का अर्थ है कि पृथिवी रूपी उखा स्वस्ति प्रदान हेतु दृढ बने । यह आसुरी माया है जिसकी रचना स्वधा द्वारा की गई है । इसकी व्याख्या में कहा गया है कि प्राण असु है । उसकी यह माया है जो स्वधा द्वारा कृत है । इस संदर्भ में यह उल्लेखनीय है कि आकाश में जो भूमिका उषा की है - प्रातः काल प्राणियों में जीवन का संचार करना आदि, पृथिवी पर वही भूमिका उखा की हो सकती है । मन्त्र के अनुसार स्वधा द्वारा आसुरी माया का निर्माण होता है । अथर्ववेद ९.१५.१६/९.१०.१६ के मन्त्र अपाङ् प्राङेति स्वधया गृभीत अमर्त्यो मर्त्येना सयोनि: इत्यादि की व्याख्या में ऐतरेय आरण्यक २.१.८ का कथन है कि अपान द्वारा ही यह प्राण बंधा हुआ है और दूर नहीं जाता । यह कथन स्वधा को समझने के लिए एक कुंजी प्रस्तुत करता है और यहां अपान को स्वधा कहा गया है । यद्यपि ऋग्वेद की ऋचाओं में स्वधा शब्द बहुत से देवों के संदर्भ में प्रकट हुआ है, लेकिन ब्राह्मणों तथा पुराणों में स्वधा शब्द मुख्यतः पितरों के संदर्भ में प्रकट होता है । स्वधा को पितरों का अन्न कहा गया है ( शतपथ ब्राह्मण २.४.२.२, १३.८.१.४ आदि) । पितर क्या होते हैं, इस सम्बन्ध में अनुमान है कि हमारा अचेतन मन, हमारे संस्कार आदि सब पितर होते हैं । वैदिक तथा पौराणिक साहित्य में अचेतन मन की तो कोई कल्पना प्रत्यक्ष रूप से नहीं मिलती है । हो सकता है कि पितरों के रूप में अचेतन मन की कल्पना की गई हो । इन पितरों की कल्पना ६ ऋतुओं के रूप में की गई है ( शतपथ ब्राह्मण २.६.१.५) । शतपथ ब्राह्मण २.६.१.२ का कथन है कि देवासुर संग्राम में वसन्त, ग्रीष्म व वर्षा जीते । शरद्, हेमन्त और शिशिर मृत्यु को प्राप्त हुए और उनको देवों ने पुनर्जीवित किया । शतपथ ब्राह्मण १३.८.१.४ में स्वधा को ही शरत् कहा गया है । जैसा कि ऊष्मा शब्द की टिप्पणी में कहा जा चुका है, हमारे शरीर की सारी क्रियाएं इस प्रकार घटित होती हैं कि उनसे ऊष्मा का जनन होता है । हमारे शरीर में शीत का जनन करने वाली रासायनिक अभिक्रियाएं केवल योगियों में प्रकट होती हैं । शरद् ऋतु का अर्थ कार्तिक मास के द्वारा समझा जा सकता है । कार्तिक मास का दूसरा नाम ऊर्ज भी है । अतः स्वधा का एक रूप वह भी है जो ऊर्ज रूप है । ओषधियां, वनस्पतियां पृथिवी के गुरुत्वाकर्षण से विरुद्ध दिशा में आरोहण ऊर्ज द्वारा करती हैं । तैत्तिरीय ब्राह्मण ३.३.६.४ का कथन है कि स्वधा पितरों के लिए । बर्हिषदों के लिए ऊर्क् हो । एक अन्य स्थान पर पितृमेध के संदर्भ में कहा गया है कि मृतक का जीव ऊर्क् रूपी स्वधा के साथ ही ऊपर के लोकों की यात्रा करता है । जहां - जहां भी ऊर्क् जाएगा, वहीं - वहीं जीव भी जाएगा । यही मृतक का अन्न है । हो सकता है कि वैदिक निघण्टु में जब स्वधा का वर्गीकरण अन्न नामों में किया जाता है तो उससे यही तात्पर्य हो । स्वधा और ऊर्ज के सम्बन्ध की पुष्टि के लिए तैत्तिरीय ब्राह्मण १.४.९.३ भी द्रष्टव्य है । जैमिनीय ब्राह्मण ३.३७३ में स्वधा को वृष्टि व अन्न को अमृत कहा गया है । शतपथ ब्राह्मण १.२.५.१९ में उदादाय पृथिवीँ जीवदानुम् इत्यादि मन्त्र का उल्लेख आता है । कहा गया है कि इस पृथिवी में जो देवयजन योग्य जीव भाग था, उसे देवों ने चन्द्रमा में स्थापित कर दिया और स्वधाओं द्वारा उसका ईरयन किया । देवीभागवत पुराण ९.४४.२५ में स्वाहा, स्वधा आदि देवियों के स्वरूप दिए गए हैं । इसके अनुसार स्वाहा के लिए बीज मन्त्र ॐ ह्रीं श्रीं है, स्वधा के लिए ॐ ह्रीं श्रीं क्लीं है तथा दक्षिणा के लिए ( ब्रह्मवैवर्त्त पुराण २.४१) श्रीं क्लीं ह्रीं है । महाभारत अनुशासन पर्व २३.३५ के अनुसार पितर श्राद्ध आदि में स्वधा का उच्चारण करने का अधिकार केवल ब्राह्मण को ही है , अन्य वर्णों के लिए अन्य वाक्य हैं(क्षत्रिय के लिए पितरः प्रीयन्ताम्, वैश्य के लिए अक्षय्यमस्तु, शूद्र के लिए स्वस्ति) । वैदिक रूप से स्वधा का देवी रूप कौन सा है, यह अन्वेषणीय है । गोपथ ब्राह्मण १.४.८ का कथन है कि जब उपसद में आते हैं तो स्वधा देवी देवता हो जाती है । वैदिक मन्त्रों में स्वधा शब्द बहुवचन और एकवचन में प्रकट होता है । डा. फतहसिंह का कथन है कि एकवचन वाला रूप दैवी होता है । तैत्तिरीय आरण्यक ६.९.१ में धान के बिखरने से स्वधा को अमृत बनाने का उल्लेख है । स्वधा, स्वाहा और दक्षिणा के परस्पर सम्बन्ध के संदर्भ में, शतपथ ब्राह्मण ११.५.६.२ में उदक पात्र से प्रतिदिन स्वधा करने, काष्ठा से प्रतिदिन स्वाहा करने और उदक पात्र से प्रतिदिन देने का निर्देश है । जैमिनीय ब्राह्मण ३.३८ में द्वादशाह नामक सोमयाग के संदर्भ में उल्लेख आता है कि सोमयाग के तृतीय दिन स्वधा के अनुदिश पुनः गर्भ का आधान करते हैं जिससे चतुर्थ अह का जन्म हो सके । अथर्ववेद २०.४०.३, २०.६९.१२ में मरुतों द्वारा स्वधा के अनुदिश गर्भ की स्थापना? का उल्लेख आता है । प्रवर्ग्य के संदर्भ में स्वधा उपसद बनती है जो निम्न भाग है, मर्त्य स्तर का प्रतीक है । लेकिन अग्निहोत्र के संदर्भ में स्वधा ऊपर का भाग बन रही है । जैमिनीय ब्राह्मण ३.३७३ में भी स्वधा की ऊर्ध्व स्थिति का उल्लेख है जबकि क्षत्र, राष्ट्र, ऋत, सत्य नीचे रहते हैं : क्षत्रं राष्ट्रं ऋतं सत्यं ब्रह्मणो निहिता वरा: । तपस् तेज स्वधामृतं त ऊर्ध्वास आसते मध्ये ब्रह्म विराजति ।। ऋग्वेद १०.१२९.५ तथा तैत्तिरीय ब्राह्मण २.८.९.५ के मन्त्र में स्वधा को अवस्तात्/नीचे और प्रयति/प्रयत्न/परमात्मा रूप कारण को परस्तात्/ऊपर कहा गया है । जैमिनीय ब्राह्मण १.२९ में अग्निहोत्र के संदर्भ में ही स्वधा को एक हिरण्मयी नौका कहा गया है जिस पर आरूढ होकर प्रजापति के साथ सलोकता प्राप्त की जाती है । तैत्तिरीय ब्राह्मण २.८.३.४ में स्वधा के अनुदिश आपः के क्षरण का उल्लेख है जो नावों के मध्य में वर्धित होते हैं? ऐतरेय ब्राह्मण २.२३ व २.२४ में आज्य, धान, करम्भ, परिवाप, पुरोळाश, पयस्या नामक हवियों द्वारा यजमान पर स्वधाओं के क्षरण का कथन है । इन हवियों के संदर्भ में स्वधाओं का स्वरूप क्या है, यह अन्वेषणीय है । ऐतरेय ब्राह्मण में केवल इतना संकेत है कि हरिवान् या हरियों से युक्त इन्द्र के लिए धान की हवि है, पूषण्वान् इन्द्र के लिए करम्भ की । पशु पूषा हैं, अन्न करम्भ है । सरस्वतीवान् भारतीवान् इन्द्र के लिए परिवाप की । वाक् सरस्वती है, प्राण भरत है, अन्न परिवाप है । इन्द्रिय अपूप है । वैदिक मन्त्रों में एक शब्द स्वधिति आता है और यह अन्वेषणीय है कि क्या स्वधिति का भी स्वधा से कोई सम्बन्ध है? । ऋग्वेद ५.३२.१० की ऋचा न्यस्मै देवी स्वधितिर्जिहीत इत्यादि की व्याख्या सायणाचार्य द्वारा द्यौ रूपी स्वधिति के नीचत्व/जिहीत को जाने के रूप में की गई है । स्वधा के अन्य महत्त्वपूर्ण उल्लेखों में गौ में तीन प्रकार के घृतों की स्थिति और उनमें से एक प्रकार के घृत का वेन से स्वधा के अनुदिश तक्षण है ( ऋग्वेद ४.५८.४) । ऋग्वेद ४.२६.४ में सुपर्ण द्वारा अचक्र प्रकार की स्वधा द्वारा मनु के लिए हव्य भरण का उल्लेख है जबकि ऋग्वेद १०.२७.१९ में उस ग्राम का वहन करने का उल्लेख है जो अचक्र स्वधा द्वारा वर्तमान है। अचक्र और सचक्र स्वधा कौन सी हो सकती है, यह अन्वेषणीय है। वैदिक साहित्य में चक्र से अभिप्राय प्रायः संवत्सर से होता है। ऋग्वेद ७.७८.४, ८.१०.६, १०.१७.८ में स्वधा द्वारा रथ को जोडने के उल्लेख हैं ( जीव रूपी रथ स्वधा द्वारा ही जुडता है, ऐसा कहा जा सकता है ) । शतपथ ब्राह्मण ५.४.३.७ तथा तैत्तिरीय ब्राह्मण २.७.१६.१ में रथारोहण के लिए मन्त्र अव्यथायै त्वा स्वधायै त्वा इति का निर्देश है । तैत्तिरीय संहिता ४.२.९.६ तथा तैत्तिरीय आरण्यक परिशिष्ट ४० में एक मधु के घोंसले में बसने वाले सुपर्ण का उल्लेख है जो देवताओं के लिए मधु प्रदान करता है । उसके किनारे पर ७ हरि रहते हैं जो अमृत धारा रूपी स्वधा का दोहन करते हैं । यह मन्त्र स्वयमातृण्णा रूपी इष्टका के रूप में पुरुष शीर्ष की स्थापना के संदर्भ में है । तैत्तिरीय ब्राह्मण २.७.१२.२ में शुक्र ग्रह की पुरोनुवाक्या के संदर्भ में हरि के स्वधावान् होने का उल्लेख है जबकि शुक्र सुवर्चा है । डा. जी.एन. भट्ट द्वारा अपनी पुस्तक वैदिक निघण्टु में दी गई सूचना के अनुसार ऋग्वेद में स्वधा शब्द अपने अन्य रूपों सहित १०८ स्थानों पर प्रकट हुआ है । वैदिक निघण्टु में इस शब्द का वर्गीकरण उदक नामों व अन्न नामों के अन्तर्गत किया गया है । डा. भट्ट के अनुसार सायणाचार्य द्वारा १२ स्थानों पर इस शब्द को उदक अर्थ में, ७५ स्थानों पर अन्न अर्थ में, १६ स्थानों पर बल अर्थ में तथा ८ स्थानों पर वैकल्पिक अर्थों में ग्रहण किया गया है । एक स्थान पर इसको द्यावापृथिवी अर्थ में भी लिया गया है क्योंकि स्वधे शब्द का वर्गीकरण वैदिक निघण्टु में द्यावापृथिवी नामों के अन्तर्गत किया गया है । ऋग्वेद में सभी स्थानों पर स्व॒धा शब्द ध उदात्त रूप में प्रकट हुआ है जबकि शतपथ ब्राह्मण व अथर्ववेद में कुछ स्थानों पर व उदात्त और ध स्वरित रूप भी हैं । अथर्ववेद ८.१३.७ में पितर विराज गौ का स्वयं के लिए आह्वान स्वध॑ एहि कह कर करते हैं । यहां व उदात्त है । फिर जब उस विराज गौ से स्वधा रूपी दुग्ध का दोहन किया जाता है तो उस स्व॒धा दुग्ध के लिए ध उदात्त है । इसी प्रकार जब अथर्ववेद ८.११.४/८.१०.४ में देव - मनुष्य आह्वान करते हैं तो वहां भी व उदात्त है । शतपथ ब्राह्मण १३.८.१.४ में पितरों के अन्न के रूप में स्वधा का उल्लेख है जिसमें व उदात्त है । शतपथ ब्राह्मण १२.७.१.९ में अस्थियों से स्रवित होने वाली स्वधा॑ में व उदात्त है । इन दोनों रूपों में क्या अन्तर है, यह अन्वेषणीय है ।
प्रथम लेखन : ४-११-२०१० ई.( कार्तिक कृष्ण त्रयोदशी, विक्रम संवत् २०६७), अन्तिम संशोधन २१-२-२०१४ई.(माघ कृष्ण , विक्रम संवत् २०७०), ८-३-२०१९ई.(फाल्गुन शुक्ल द्वितीया, विक्रमसंवत् २०७५)
जैमिनीय ब्राह्मण १.७ में उल्लेख आता है कि अस्त होते हुए आदित्य ने भूतों में ६ रूपों में प्रवेश किया – ब्राह्मण में श्रद्धा रूप में, पशुओं में पयः रूप में, अग्नि में तेज रूप में, ओषधियों में ऊर्क् रूप में, आपः में रस रूप में, वनस्पतियों में स्वधा रूप में । ब्रह्माण्ड पुराण १.५.६१ में उल्लेख आता है कि ब्रह्मा ने इस जगत में ४ रूपों में प्रवेश किया – स्थावरों में विपर्यास रूप में, तिर्यकों में शक्ति रूप में, मनुष्यों में सिद्धि रूप में और देवों में पुष्टि रूप में । यह कथन संकेत करता है कि जैमिनीय ब्राह्मण में जिसे स्वधा कहा जा रहा है, उसे ब्रह्माण्ड पुराण में स्थावरों में विपर्यास कहा जा रहा है । यह उल्लेखनीय है कि वनस्पतियों की एक विशेषता उनके छिन्न होने पर पुनः अंकुरित होना है जिसका कारण यह है कि उनमें स्टेम कोशिकाएं विद्यमान होती हैं। अतः स्वधा का एक रूप स्टेम कोशिकाओं के रूप में हो सकता है । जैमिनीय ब्राह्मण १.९८ में उल्लेख आता है कि पाप ने पुरुष में ६ रूपों में प्रवेश किया – स्वप्न, तन्द्री, मन्यु, अशना, अक्षकाम्या व स्त्रीकाम्या । Word Swadha is composed of two parts – Swah and Dhaa, meaning the pure self and to bear it. The state of pure self is attained in Vishuddhi chakra. This may be a state where there is no hindrance in mingling of one consciousness with the other. This is a state of pure trance. Then the benefits of this states have to be carried down to mortal self. This may have been called 'dhaa'. This hypothesis is supported by several indirect vedic references. One reference quotes the origin of swadhaa as the nector flowed out of bones/asthi. Asthi in Sanskrit may mean a state of pure trance(asti, state of only being). The value of Swadhaa depends on the height of Swah. Swah has been depicted as sun – like. In sky, Ushaa/dawn and heaven are supposed to bear sunrays. It is famous that on dawn, all beings get awakened. In the same way, on earth, there is an earthly Ushaa, which is called Ukhaa. This Ukhaa creates illusion in which Swadhaa plays a part. One text quotes in the explanation of Swadhaa that the Praana is bound with Apaana. That is why Praana is not able to leave the body. Here Apaana is synonym of Swadhaa. Thus this statement provides a key to understand Swadhaa. There are universal instructions to impart Swadhaa to pitris, the manes, the ancestors. For explanation sake, we suppose that pitris represent our unconscious mind, which is formed of impressions of different births. Swadhaa has also been called winter season. One meaning of winter may be that all the chemical reactions in our body are exothermic. It is rare that an endothermic reaction can be produced. So to impart Swadhaa to pitris will mean to switch over to endothermic reactions. The other meaning may be taken from the name of winter in Sanskrit. It is Uurk. Uurk can be understood on the basis of the fact that all herbs grow upwards against the force of gravity due to presence of this Uurk. It is this Uurk which forms the food of manes. It has been said that the life force after death travels wherever this Uurk goes. Puraanic texts narrate the birth of three girls from Swadhaa and ३ types of manes. The first becomes the wife of Himaachala and gives birth to Gauri, the wife of lord Shiva. The second becomes wife of Meru(at another place king Janaka) and brings up Seetaa. The third becomes wife of Vrishabhaanu and gives birth to Raadhaa. There are several possibilities regarding the vedic origin of this anecdote. One possibility is that manes are divided into three classes – on earth, sky and heaven. Accordingly, Swadhaa should be of at least ३ types. The other possibility is that ३ types of Swadhaa may be related with ३ vedas. One text states that the setting sun establishes itself inside plants and then in the morning, this gets regenerated in the form of Samit. Samit in esoteric sense means where all intellect is aligned. The importance of this statement can be judged from the hypothesis of J.A.Gowan according to whom the charge in gross matter is remnant of the original symmetry before big bang. Symmetry can not be destroyed. It is to be noted that Swadhaa was derived when sun was up. On the other hand, when Swadhaa is on upper side, it gives birth to a nation etc.,where there is harmony. Both types of statements exist in vedic literature – where Swadhaa is on lower side and where Swadhaa is on upper side. According to the book Vedic Nighantu by Dr. G.N.Bhat, word Swadhaa with it's other forms appears in Rigveda १०८ times. Out of these, it has been interpreted by Saayana as water at १२ places, as cereal/food at ७५ places, as force at १६ places and optional meanings at ८ places. At one place it has also been interpreted in the sense of heaven and earth. First written March ११, २००७(Chaitra Krishna Vikrami २०६३) |